![]() For, as Fink realizes, the ultimate depths of phenomenological life, the « all-embracing comprehensive structure to which Heidegger adapted and applied “projection-construction” » 8 is given as not-given, as ungiveable, as structuring the given in an originative manner. « What Fink did receive from Heidegger », Bruzina explains, « was the need to loosen the constraints on Husserl’s incredible dedication to the descriptive analysis of “ die Sachen selbst” in near neglect of the second dimension of… phenomenological systematics » 7 pursued by Heidegger. 166.ĥThough Eugen Fink served as Husserl’s assistant, dedicating the ripest period of his academic career to the furtherance of Husserlian phenomenology, Fink was deeply attracted to the speculative dimension of Heidegger’s thought. « Sur quoi porte donc, en définitive, notre contestation ? ». Phenomenology, he continues, owes its interest not only to « l’audace de ses percées », but also to its respect « de ses propres règles » 4. « Ce n’est pas l’intention que nous mettons en cause - qu’elle soit théologique ou purement poétique », Janicaud explains, « c’est la postulation péremptoire de la rigueur, lors même que s’en trouve congédiée sa condition essentielle, la correspondance entre la méthode et l’objet de la phénoménologie » 3. Janicaud accuses Michel Henry of pursuing, in departure from phenomenology’s motivating spirit as it takes shape in Husserl and Heidegger, phenomenological radicalism to the point where phenomenology becomes trapped within a seemingly inescapable methodological paradox 2. 2 Dominique Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Paris, Éditions de l’É (.)ģEven more interesting is the fact that one of Michel Henry’s most distinguished critics, Dominique Janicaud, challenges the validity of material phenomenology for precisely its meontic quality, to use Fink’s term. ![]() What then is phenomenology’s truth-value, if it is ultimately the description of subjectivity’s objective correlate ? While I hope to answer this question in this paper, it is important to note that it is precisely here that phenomenology acquires its meontic or material quality, as both Fink and Michel Henry realize. The self-alienating movement by which phenomenology emerges must then be a movement within subjectivity’s immanence, whereby subjectivity generates an objective correlate for itself in which to contemplate itself. Yet, in doing so subjectivity does not actually look at itself, as subjectivity is an immanent affective drive, unable to step outside itself for the sake of philosophical reflection. C’est en effet dans cette venue hors de soi et dans cette division d’avec soi que la vie se donne à voir à un spectateur possible, en l’occurrence le phénoménologue lui-même… C’est donc en prêtant à la vie un mode d’apparaître incompatible avec son essence que la phénoménologie prétend fonder l’advenir à soi-même de cette vie, cet accès à soi-même qui en constitue précisément l’essence 1.ĢMichel Henry holds Fink to be the first to realize that phenomenology is made possible by subjectivity’s self-separation, insofar as such internal cleavage provides subjectivity with the perspective by which it can regard itself as such. Le but de la méthode, c’est bien de donner à voir la vie transcendantale, et cette vision s’accomplit dans la mise hors de soi de cette vie, dans sa division d’avec soi, dans son clivage. C’est dans sa Sixième Méditation, consacrée à une théorie transcendantale de la méthode phénoménologique et que Fink crut bon d’ajuter aux cinq Méditations cartésiennes de Husserl, que l’aporie éclate au grand jour.
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